Божества ведические и славянские: корень единой культуры. Славянские ведические православные боги

Индусы и славяне поклонялись одним и тем же богам.

В основе каждой культуры лежит духовная сущность. Она заключается в понимании того, что человек не один на этой земле. Нас окружают юнцы, которых мы подчиняем своему влиянию, так и старшие наставники, от которых уже зависим мы. Вдобавок, всякая культура изначально ритуальна. Ведь ритуал является связующей нитью, объединяющей поколения и даже народы.

Незримый хозяин лампочки, водопровода и… Вселенной.

Продолжим разбирать имена славянских и индийских небожителей. Очередным персонажем, имеющим для обеих культур общее значение, является Варуна. Так его называли и в Индии и на Руси. Он, как и Индра, властвовал над водной стихией. Ещё один общий бог ведического и славянского пантеона - это Крышень, который в Индии больше известен как Кришна. И его обычно связывают с воплощением Любви и Мудрости. Богиней любви является также известная Рада (или Лада в славянском пантеоне). Индусы же её называют Радхой, что говорит само за себя: это богиня, несущая радость.

Другое общее божество ведического и славянского пантеона - это Сурья - воплощение солнечного светила. Русский язык хранит много параллелей, связанных с именем этого бога. Например, слово сурица, означавшее квас - напиток из хлебных корочек, которые настаивали при солнце. Ещё вспомните - краситель солнечного оранжевого цвета раньше именовался "суриком".

Вышний президент монотеистического пантеона.

Чуть выше мной названы имена богов, по которым можно наблюдать полное или частичное совпадение в культурах. Конечно, есть и более расходящиеся наименования, но, в целом, они являются однокоренными. Но даже вышеприведённые примеры красноречиво говорят об обилии этих интересных сходств. Такая обширная вереница божеств может невольно натолкнуть на мысль, что ведическая культура является языческой, исповедующей, политеизм, то есть многобожие. Но так кажется только на первый и поверхностный взгляд.

Чтобы доказать это, обратимся к книге Велеса. Там есть веское доказательство того, что это многобожие не есть язычество в его чистом виде. Всё потому, что такая иерархия небожителей имеет своё абсолютно чёткое, выстроенное в виде пирамиды власти, распределение, которое возглавляет Вишну или Вышний. К тому же его имя, обозначающее "находящийся выше всех", говорит само за себя.

Другие божества являются олицетворением его власти, но только на пониженном уровне. То есть они вроде министров Вишну, если представим последнего в роли президента, который представляет свою власть через множество каналов. Велесова книга говорит об этом: "Те, кто пересчитывают богов и разделяют сваргу (то есть высший мир - прим. авт.) заблуждаются. Разве Вышний (или Сварог) - это воплощение нескольких божеств?" Как и в христианской теологии, Сварог един и множественен одновременно. Не стоит делить это множество и считать, что мы имеем много Богов.

Это изречение указывает на то, что монотеизм или единобожие, совсем не подразумевает того, что Бог не имеет заместителей. Ведь это повелось с древности, когда люди проецировали любой процесс, происходящий на нашей земле на прообраз в духовном мире. Так в любой системе, будь это крупная компания или Вселенная, есть начальник, имеющий заместителей. Ведь главному лицу всегда удобнее контактировать с обращающимися к нему людьми через своих посредников. То есть сама "голова" желает иметь помощников, поэтому и есть разные боги, несущие ответственность за определённые энергии.

Подобная мысль не противоречит утверждению о единобожии, просто необходимо видеть и понять её диалектически: как лично каждый из нас осознаёт, что Бог многолик и един одновременно. Вспомните знаменитое триединство в христианстве, где единение Бога-Отца, Сына и Духа Святого, некоторые объясняли на примере трилистника, где все три листа произрастают из единого центра.

Славяно-индийская космогония: три уровня мира.

Но что говорят об этих мирах Веды? В Высшем или Вышнем мире преобладает энергия благодати. Наш Средний слой погружён в различные страсти, а самый низший - в незнания или невежество. Из такой схожей трактовки устройства мира исходит единая жизненная мотивация или философия жизни. Она говорит, что надо стремиться попасть в царство Истины, Правды (то есть Прави) или Благости.

А для этого необходимо поступать правильно, то есть по божьему закону. Ведь правь даёт правду, так как само по себе происходит от корня "правь", а от них образуются такие выражения, как править, правительство, управление ну и, конечно, слово правда. Главный смысл права исходит из того, что он должен исходить от понятия высшей Истины, реальности или Прави, которую можно постичь, находясь в земной яви или на Среднем уровне.

Подобные параллели говорят не только о схожести славянской мифологии и философии вед, но и о праведной жизненной философии, которой мы, и индусы и славяне, придерживались: искать и обрести жизненную Истину. И сделать это мы можем при помощи славянских традиций и знаний, полученных из индийских Вед.



Рассказать друзьям

Вторая половина 20 века ознаменовалась возрождением ведической культуры и ее проникновением в западные страны. Это стало происходить по причине популяризации трудов Рериха и Блаватской. Также это связано с распространением учений, берущих начало в ведах.

Верховный бог

Бог в имеет собирательный образ. В отличие от других религиозных культур, в ведах четко говорится о том, кто такой Бог и какие проявления он имеет.

Первое, самое доступное для понимания проявление — Абсолют. Это совокупность всего сущего. Того, что можно видеть при помощи чувств и того, что не проявлено. На санскрите это божественное выражение называется Брахманом.

Второе проявление — это сверхдуша или сверхсознание. На санскрите называется параматма, что в переводе означает Высшая душа. Согласно писаниям, сверхсознание действует в мире материи и входит в каждый атом. Сердце каждого живого существа пронизывает это божественное сознание. Поэтому существует афоризм о том, что Бог в сердце человека и, чтобы обрести Его, нужно заглянуть внутрь.

Третье проявление Божественного сознания — это Его личностное выражение. Верховный Господь. В этом облике Абсолют наслаждается, являя миру множество удивительных и прекрасных игр. Священные писания говорят, что личностным проявлениям Абсолюта нет числа, подобно волнам на поверхности океана.

Божественные инкарнации

В ведической литературе описывают несколько воплощений Верховного повелителя в мире материи. Каждое воплощение Его имело определенные цели и гармонично вписывалось в план божественной игры. Вот некоторые из них:

Краткое описание творения мира

Литература Вед рассказывает, что за пределами мира материи лежит, простирающаяся в бесконечность, духовная реальность, где нет ни тлена, ни смерти. На санскрите этот трансцендентный мир называют Вайкунтха — место, где нет тревог. Время не действует на здешних жителей - они вечно прекрасны и юны. Их каждый шаг — танец, а каждое слово — песня. Веды утверждают, что это и есть наш дом, куда стремится каждая душа.

Основная характеристика живых существ духовного мира — полное бескорыстие. Жить для Бога и для других — вот смысл их существования.

Но как быть с теми, кто хочет жить для себя? Для них уготован мир, полный вражды и лишений - мир материи. Здесь каждый может удовлетворить свои эгоистические желания и сполна ощутить их последствия.

Из пор божественного тела появляются мириады материальных вселенных, предназначенных для душ, желающих жить для себя. Но чтобы эти души не остались без духовного водительства, Господь, посредством своей экспансии, входит в этот мир. И имя Его - Вишну, что значит всепроникающий. Он создает первое живое существо во вселенной — Брахму, на которого возлагает миссию творца материального мира.

Пантеон ведических богов, их имена и власть

Разберем подробнее иерархию богов, отраженную в ведических священных писаниях. Ведические боги имеют непосредственное отношение к Вишну. Они подчиняются Ему как верховному повелителю и хранителю этой вселенной.

На верхушке иерархии стоят три Вишну и Шива, которые отвечают за создание, поддержание и разрушение всего в этом мире. Также они олицетворяют непреодолимые силы: страсть, благость и невежество. Чем больше благости в жизни человека, тем он более просветлен и тем ближе он к осознанию своей божественной природы.

Более низкую ступень занимают божества, которые управляют какими-либо аспектами творения. Условно материю можно разделить на элементы: эфир, огонь, воздух, вода, земля. Комбинации этих первоэлементов служат основой для всего, что нас окружает.

В священных текстах описывается 33 миллиона ведических богов. Далеко не все они известны, но вот имена тех, кто упоминается в священных гимнах Ригведы:

1. Индра - царь богов в ведической религии. Он правит небесами и всеми богами райского царства. Примечательно то, что Индра — это не имя. Это название должности. Писания говорят, что этот пост он обрел в результате своего огромного благочестия.
2. Агни - бог огня в ведической религии. Он отвечает за элемент огня в нашей вселенной.
3. Варуна - бог воды. Повелитель элемента воды.
4. Вивасван - бог солнца.
5. Кубера — хранитель несметных сокровищ. Казначей богов. Ему подчиняются множество злых духов, которых называют якши.
6. Яма — бог смерти. Также его называют богом справедливости. Именно он определяет, чего заслуживает человек, после окончания своей жизни.

Бог огня

Агни — ведический бог огня, занимал одну из центральных ролей в жизни людей. Поклоняясь Господу, люди всегда первым упоминали Агни, т.к. он, олицетворяя жертвенный огонь, являлся устами Верховного повелителя. Поэтому гимны священной Ригведы начинаются с восхваления Агни.

Людей, принадлежавших арийской культуре, от рождения и до самой смерти сопровождал огонь. Все обряды того времени являли собой огненные жертвоприношения, будь то: рождение, свадьба или смерть. Говорилось, что человек, чье тело сожжено в священном огне не родится более в мире смерти.

Аюрведа также отводила ведическому богу огня важное место в здоровье людей. Считается, что элемент огня отвечает за силу мысли, а также за пищеварительные процессы. Ослабление Агни в теле человека становится причиной серьезных недомоганий.

Влияние богов на жизнь человека

В арийской культуре ведические боги олицетворяли разные аспекты жизни людей. Такая древняя наука, как астрология также рассматривала влияние богов на человеческую судьбу. Дело в том, что в ведической астрологии каждая планета имеет личностную персонификацию с определенным набором качеств.

Например, как богом Солнца является Вивасван, так и каждая планета имеет свое управляющее божество:

• Луна — Чандра;
• Меркурий — Будха;
• Венера — Шукра;
• Марс — Мангала;
• Юпитер — Гуру;
• Сатурн — Шани;
• Северный лунный узел — Раху. В западной астрологии его называют голова дракона.
• Южный лунный узел — Кету. Его называют - хвост дракона.

Все перечисленные божества также являлись ведическими богами. Всем им поклонялись с определенными целями. Гороскоп же рассматривался, как план уроков, которые должна была пройти душа, воплотившаяся в тело человека.

Негативные периоды жизни человека, связанные с влиянием определенных планет, уменьшались или устранялись при помощи ритуалов, связанных с поклонением этим божествам. Такие методы назывались упайи.

Божественная персонификация природы и ее проявлений

Упомянутые выше ведические боги имеют мужскую природу. А как насчет женских божественных проявлений?

Согласно священным преданиям у каждого божественного личностного воплощения есть спутница, которая олицетворяет женскую энергию (шакти).

Например, супругой Вишну является Лакшми - богиня удачи и процветания. Внешне она очень красива, одевается в красное. В руках держит лотос и кувшинчик с золотыми монетами. Считается, что она благоволит тому, кто поклоняется ее супругу.

Сарасвати — богиня мудрости и супруга господа Брахмы. Ей поклоняются для обретения знаний и мудрости.

Парвати — мать-природа, является вечной спутницей Шивы и имеет множество обликов. Олицетворяя природу, она бывает, как бесконечно прекрасной созидательницей, так и ужасной разрушительницей. Ее часто изображают с различным оружием и окровавленной головой в руках. По аналогии, Парвати избавляет человека, идущего по духовному пути, от привязанностей к материи.

Влияние богов на обретение смысла жизни человеком

Согласно ведическим текстам, смысл заключается в 4 целях:

1. Дхарма — выполнение своего долга, через следование собственной природе.
2. Артха — поддержание своего экономического благополучия.
3. Кама — получение удовольствий и наслаждений.
4. Мокша — освобождение из Самсары (круга рождений и смерти).

Деятельность богов ведического периода также заключается в том, чтобы обеспечить условия человеку для достижения 4 жизненных целей. Своими незримыми действиями они, когда мягко, когда грубо, подталкивают людей к пониманию, что материальный мир не является их домом и здесь всегда будут какие-то беспокойства. Так человека подводят к пониманию высшего смысла существования — обретение любви к Богу.

Ведические боги славян

Славянские веды исповедуют монотеистическую религию о том, что мир создан Единым творцом, от которого произошло все сущее.

Его называют Сварог. Сварганивший мир. Также его называют Родом. Иногда Он посылает своих сыновей для того, чтобы со временем божественный закон не был утрачен.

Ведическими богами Руси являются сыновья Сварога: Крышень, Вышень, Дажьбог, Коляда.

Согласно славянским преданиям Крышень - является небесным покровителем земных людей. В материальном мире Он воплощается для восстановления древнего знания и обучения людей религиозным ритуалам. История похождения Крышеня описывается в славянской книге Коляды.

Параллели культур

Сегодня идет много споров на тему, чьи веды более истинные. Славянские или индийские. И эти споры рождают лишь межнациональную вражду. Но если пристально рассмотреть пантеон ведических богов славян и богов индийских вед, то станет ясно, что описываются одни и те же личности:

Если смотреть непредвзято, то легко понять, что источник знания один. Вопрос лишь в том, где эти знания наиболее полно представлены.

Заключение

Нет числа божественным воплощениям и проявлениям. В разных культурах Верховный повелитель описан по-своему, но, тем не менее, принципы и законы духовного развития даны одни. Человек, возвысивший сознание, видит единую божественную природу в каждом живом существе, полагая каждого Сыном Божьим.

Сегодня мы заканчиваем тему о вопросах и проблемах выбора кумиров славянских богов. В этом материале мы подробно остановимся на женских божествах, а также на возможных сочетаниях их кумиров с мужскими. Заметим, что богини в языческой вере славян одинаково чтились и мужчинами, и женщинами, и совсем не предосудительно было, если мужчина поклонялся женскому божеству. Так что […]

Сегодня мы расскажем о Чернобоге, а точнее о том, стоит ли вообще заводить его кумира у себя дома, опасно ли это и к чему может привести. Далее, как и обещали, мы поговорим о возможных и наилучших сочетаниях кумиров в божнице. Но сначала – Чернобог. Чернобога, как и других языческих славянских богов, пытались (и вполне успешно) […]

Особое место среди славянских богов, занимают мужские божества – войны. Но из-за своего облика и кровавых жертвоприношений, были мало почитаемы большинством племён, но были широко известны с древнейших времён Ярило – бог зерна, умирающего в земле и возрождающегося колосом. Представлялся славянам юношей на белом коне, в белёсых одеждах, с венком из полевых цветов, с ржаным […]

Верховным божеством у славян был Род, бог неба, грозы, плодородия, повелитель земли и всего живого. Корень “род” означает рождение, родство, родник, урожай. Так же с Родом связаны такие понятия, как “народ” и “родина”, красный цвет называли рдяным, а молнию, особенно шаровую — “родия”. Разнообразие однокоренных слов, лишний раз, подчёркивает крепкую связь Рода с людьми. Славяне […]

Он охраняет морскую гладь и океанские волны. Велес родственен не только земле, огню и воздуху, но и воде. Если вслушаться в имя Мудрого Велеса то можно услышать шепот морского прилива: Велес-волны, Велес-вольный, Велес-воля… Велес это не только Высшая сила, повелевающая жизнью, но это и Высшая воля, позволяющая вернуться из царства мертвых. Велес – повелитель Нави и […]

Кто не знает Ее, нашу Родину, наше Отечество, нашу Россию. Родина-Мать, Мать Сыра Земля, наша Милая Матушка. Все эти имена собраны в одном славном имени – Россия! Мы – Русские люди, мы Даждьбожьи сыновья и внуки, мы дети Богини России. Матушка Россия ждет от нас сыновней любви и великих свершений. Наши деяния – это труд мастеров […]

Чернобог — Повелитель Нави, Бог Тьмы и подземного царства. Чернобог – Бог зла и безумства, смерти и уничтожения, Бог всего черного и плохого. Весь мир, сотворенный Сварогом, Бог Велес поделил на две одинаковые части. Одну часть отдал во владение сил Добра, а вторая часть досталась темным силам, которые олицетворял Бог Чернобог. Бог Чернобог окрашен весь в черный цвет, и […]

Бог Хорс – сын Рода, покровитель движения и времени. Он представляет таинственный пантеон Богов Нави. Хорс – Бог Солнца, Славянский Бог Солнечного Диска, Солнечного круга, Солнечного кола. Хорса почитают по всем славянским землям. Память людского Рода донесла к нам такие добрые и сильные слова, как хоровод, хороший. Хоровод, пожалуй, является самым древнейшим Русским танцем, когда наши Предки, […]

Бог Стрибог родился из дыхания Рода. Стрибог – Бог Ветра. Стрибог способен вызывать и укрощать бури и ураганы. Помощник Стрибога – огромная птица Стратим. Покои Стрибога находятся посередине океана, на сказочном острове, в глухом, дремучем лесу или на самом краю света. Стрибог способен ветром вдохнуть жизнь в человеческое тело. День Стрибога – суббота. Стрибог является отважным […]

Богиня Недоля (Несреча) – полная противоположность, обратная ипостась своей младшей сестры Богини Доли (Сречи). Богиня Недоля все время пребывает в печальном образе пожилой женщины, ибо ей предстоит прерывать судьбу у каждого человека. На ее гранитном веретене наматывается непрочная и неровная нить судьбы и жизни человека, отмеченного Божественным уроком. После окончательного и полностью исполненного задания, Недоля обрывает серую нить […]

Богиня Доля (Среча) – Всесильная Небесная Богиня удачи, счастья, созидательных деяний, счастливой судьбы и счастливой жизни. Богиня Доля – вечно молодая и прекрасная Небесная Пряха, прядущая свою чудесную нить судьбы и жизни человеческой. Богиня Доля очень искусная и опытная рукодельница и мастерица. На ее изумрудное веретено намотана нить жизни и судьбы. Нить золотистая, прочная и прямая. […]

Карачун – Бог Русских морозов, и студеной зимы. Недаром месяц декабрь носит древнее имя Студень. Понятно, что Студень обозначает студеный и холодный месяц. Не зря в народе говорят: «такой мороз, что нос на улицу не покажешь, собаку не выгонишь». Карачун не только является покровителем этого месяца, но он всячески помогает и людям, родившемся в это […]

Полудница – сестра Зари-Зареницы, Вечерки и Ночи-Купальницы. Богиня Полудница очень шаловлива: она любит насылать на путников всевозможные видения, мороки и галлюцинации. Как известно, рабочий день в деревне начинается очень рано, когда жизнью на земле управляет Заря-Зареница. Полуденный зной все стараются переждать, отсидеться в тени. Полудница строго наблюдала за людьми, и наказывала тех, кто осмеливался работать в […]

Богиня Макошь — всемогущественная Богиня Русского пантеона. Даже во времена патриархата к ней единственной обращались за помощью при решении семейных и чисто женских вопросов. Богиня Макошь самая Русская из всех славянских Богинь: именно ее именем называется столица Великой Руси город Москва. Изображения и кумиры Богини Макоши делают из специальных, женских пород деревьев, в основном это […]

Богиня Марена, Мара, Морена, Морана – грозная и всемогущая Богиня Смерти и Зимы. Марена – дочь Лады и сестра Лели и Живы. Символы Марены – Черная Луна, груда разбитых черепов и знаменитый серп, которым Она перерезает нить Жизни. Владения Мары разбросаны по всему свету. Но наиболее любимыми и известными являются ледяные скалы на далеком севере, […]

Богиня Купальница – Царица Ночи, супруга Семаргла, Мать Купалы и Костромы. Купальница и Семаргл впервые встретились на берегу Великой реки Ра, современной Волги. Семаргл, как Бог огня не мог не заметит красоту Купальницы. Их Любовь разгорелась быстро и жарко. Только один раз в году Семаргл мог встретится с красавицей Купальницей. Все остальное время Он находился […]

Купала является сыном Бога Семаргла и Богини Ночи Купальницы. У Купалы была сестра – Кострома. Как-то раз, когда оба они еще были маленькими, Купала и Кострома убежали к Смородине-реке, послушать двух сладкоголосых птиц – сказительниц. Птица Счастья — Алконост стала петь для Костромы. А птица печали — Сирин, стала петь для Купалы. Эти две волшебные птицы обладали […]

Богиня Карина-Карна является Богиней-плакальщицей. Она сопровождает каждый погребальный обряд. Карна-Карина постоянно летает над полями былых сражений. Она, вместе с Желей, своей сестрой, начинает плакать и тосковать в местах, где усопшие воины нашли свое последнее успокоение. Если же воин погибал геройски и далеко от своих родных, от своего дома, то Богиня Карна-Карина всегда прилетала и оплакивала героя […]

Богиня Заря-Зареница любит показываться в образе молодой девушки. Заря-Зареница – сестра Вечерки, Полудницы и Ночи-Купальницы. Заря-Зареница – Жена Бога Хорса. На Их свадьбу прилетели три всемогущие дочери Богини Лады: Богиня Жизни – золотоволосая, зеленокудрая Жива, черноволосая Марена и голубоглазая, белокурая Леля. Они поднесли в подарок Заре-Заренице золотой платок, озаряющий по утрам поднебесье. Хорс получил в дар […]

Богиня Жива олицетворяет красоту и юность, плодородие природы и человека. Жива – Мать Бога-Громовержца Перуна. Жива любит спускаться на землю, когда начинают зеленеть трава и деревья, когда начинают расцветать поля, сады и леса, когда юная, весенняя природа предстает перед взором в окружении красоты и нежности. Жива любит ходить в окружении своих молоденьких служанок-Живиц, от взглядов […]

Данные русско-санскритских лексических соответствий позволяют значительно уточнить функции и семантику имен русских языческих богов и низших божеств. Сопоставляя две ведические культуры, мы можем расширить представление о русском ведизме, опираясь на индийский материал. Значительные исследования в этой области были проведены Н. Р. Гусевой и Д. П. Шастри. Её материалы приводятся в этой работе, но, по нашему мнению, не отражают ряд значимых соответствий в русском и индийском пантеонах. Результаты исследований Н. Р. Гусевой 9 представлены в сводной таблице 1.

Таблица 1.

Восточнославянские названия	Санскрит
Берегиня – добрый дух, охранитель	бхри – оберегать, заботиться
ведун – знахарь, колдун	вид/вед – знать, ведать
Велес, Волос – «скотий бог»; возможно, его культ возник из культа медведя , «хозяина» шерстистых зверей	вала/бала – волос, шерсть валин/балин – волосатый, шерстяной
вила – точное определение невосстановимо, их считают то добрыми, то (чаще) злыми	вил – скрываться, разрушать вайла (от корня вил-) – живущий в ямах
волот – былинный богатырь, силач	валата/балата – носитель силы
дивья – богиня	дивья – прекрасная женщина, богиня
диво – чудо	диво – чудесно происшедший
Жива – богиня, мать жизни	джива – жизнь; джив – жить
Живот – божество жизни, жизнь	дживату – жизнь
идол – изображение объекта почитания, бога	ид – принесение жертвы, молитва; идас – объект поклонения
Корна – птица, плачущая о горе	карунья – сострадание горю
кикимора, ишимора – злой дух, беспокоит ночами детей, убивает их	шишумара – злой дух, убивающий ночами детей; смерть детей
кудесник/чудесник – владеющий заговорами, предсказатель. В. Даль: кудесы, чудесы – колдовство	куд – говорить обиняком чуд – помогать в достижении желаемого
Купала, Купала – божество солнца, огня. День Купалы – праздник солнца, огня, костров	куп – светить, сиять, быть ярым (Возможно, от «ку» – земля, «пала» – охранитель, то есть «охранитель земли» – солнце?)
Лада, Ладо, Лото – богиня любви, брака	Лата – прекрасная небесная женщина лад – желать, играть
Лель, Леля. Лета – сын Лады, бог весны, молодости, любви. Игры и хороводы в день его весеннего праздника. Он же – Ляля, Лют.	Лила – а) хороводные игры девушек, посвященные богу – пастуху Кришне; б) народные спектакли о героях Кришне и Раме; лал – играть, танцевать ладана – любимый, радостный
мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Мава «заводит» людей	мав – связывать, запутывать
Макать, Мокош, Мокаша – функции неясны, упоминается и в женском, и в мужском роде. Древние представления, богиня урожая; ночная пряха, рвущая нить; покровительница мелкого скота, дающего шерсть для пряжи	мокша – освобождение души от тела, смерть; мокшака – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни) макха (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение
Мора, Мора – богиня смерти	мора, мритью – смерть, морана – умирание
Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воэдатель за грехи	ниям – следить за нарушениями запретов (религии), запрещать
Сварог – бог небесного света, отец Даждьбога	сварга – небо, небесное сияние (от корня свар – сверкать)
Хорс – бог солнца; его имя производят от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо. Отсюда слово «хоровод», болгарский круговой танец «Хоро», а также «коловрат» – восьмиконечная свастика, славянский знак вращения солнца	кхала – солнце, гол – солнечный шар, гола – круг, сфера. (Все три значения сближаются с «коло», возможно, более древним словом, чем «хоро».)
Чур – охранитель собственности, пограничный столб (чурбан)	чур – воровать, брать себе, присваивать
Яга – ведьма, жаждущая жертвы. Ездит в ступе	Яга, яджна – жертва (Ригведа) ступа – погребальное сооружение; реликварий

Круг приведённых выше соответствий может быть расширен. Начать целесообразно с дополнения списка соответствий в семантике имён богов. Агни – на санскрите имя бога огня 10 . В русском языке сохранилось чередование «о – а» в соотношении слов «огонь – агнец» (т. е. животное для огненного жертвоприношения). Ваю (или Вата) – на санскрите имя бога ветра 11 . В русском языке легко прослеживается и первый вариант имени – в словах «веять», «повевать» и второй – в словах «ветер», «ветреный». Сканда – на санскрите имя бога войны 12 . Слово пришло в русский через западные языки из греческого и латинского 13 . В рамках лексической базы индоевропейского единства хотелось бы указать на связи в семантике слов «война» и «скандал» на уровне общего элемента их значений – «столкновение, раздор». Антака – на санскрите имя бога смерти Ямы, либо его посланников. Из европейских языков (из французского или немецкого) в русский проникли слова «атака», «атаковать» 14 . Военные действия неразрывно связаны с гибелью воинов, особенно атакующей стороны. Здесь можно видеть наличие параллелей и соответствий в значениях слов разных групп индоевропейской язычной семьи. Стрибог – в русском языческом пантеоне бог воздушных просторов 15 . В «Слове о полку Игореве» ветры называются «Стрибожьими внуками» 16 . Примечательно, что на санскрите «стри» означает «простираться» 17 . Сурья – на санскрите имя бога солнца 18 . Родственное значение слова «сурья» мы находим в «Повести временных лет». Так, Сирия на древнерусском языке называется в ней Сурьей, т. е. солнечной страной 19 . Имеет аналоги в семантике санскритских слов и такое славянское божество как Род – покровитель семьи и племени 20 . «Родхати» на санскрите обозначает «растёт» 21 , то есть увеличивает численность (например, племени) приростом. Подробно генезис образа божества Рода в язычестве будет рассмотрен ниже. Майя – на санскрите имя богини материальной иллюзии и заблуждений 22 . В русском языке глагол маяться имеет значение «страдать в этом мире». Диалектный глагол «маять» значит обманывать. В болгарском языке глаголы «замая», «омая» значат «чарую, одурманиваю» 23 .

Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти

Ведическая традиция Индии уделяет особое внимание трём божествам (так называемому «тримурти»), занимающим высочайшее положение в материальной вселенной и отвечающим за происходящие в ней процессы 24 . Брахма ответственен за сотворение всех существ, Вишну за поддержание их жизнедеятельности, а Шива за уничтожение. В священных писаниях Индии подчёркивается, что из трёх главнейших божеств только Вишну верховный, вечный господь. Он пребывает неизменным при разрушении материальных вселенных и, в должные сроки, выдыхает из пор своего тела новые миры . Брахма же и Шива –
смертны.

Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня» 25 . Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья 26 . Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья» 27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова») 28 . Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение 29 .

Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде 30 . «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня » 31 .

Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:

Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога

Налютилъ са разедилъ са

Та си наетъ сторилъ

……………………………

Коледа си Бога каилъ на станалъ

Я му дума и говори,

«Боже ле, Вишну ле

……………………………………

Бива ми Боже, ни бива

Да ми слези Злата Майка

Да ми слезе фъ Бела гора,

Да ма ради малку дете

Малку дете млада Бога

Литературный перевод
И тут на людей осерчал

Всевышний Бог,

на тех, что Бога не чтили,

за то, что они творили.

…………………………………

Но Бог Коляда воспротивился,

согласье на то не дал

и Вышню так изрекал,

«О, Боже наш, Вышний

О, Вышний!

Молю – не бей

И пусть тогда Злата Майка

сойдет на Белую гору

рожать Меня молодым –

младенцем тем пресвятым 32 .

Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов

Перун

В славянском язычестве Перун – бог грозы, дождя и молний. Он вооружен громовыми стрелами, топором, а также может метать камни. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст 39 . Перун покровительствовал княжеской дружине и её предводителю, в этом качестве он входил в пантеон Владимира 40 . В рамках восстанавливаемого мифа о Перуне распространен мотив его борьбы с гигантским змеем 41 . Культ Перуна имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии 42 .

При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный» 43 .

Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований 44 . Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя 45 . Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре 46 . Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы 47 . Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности) 48 .

Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49 . Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира 50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия 51 . Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды 52 .

Род

Значение Рода как одного из славянских божеств, сотворяющего начала, было выявлено и доказано Б.А. Рыбаковым 53 . Н.Р. Гусева в своих исследованиях указывает на возможность сопоставления славянского Рода и ведического Рудры (доарийского Шивы) 54 . Признавая эти утверждения, мы считаем необходимым, с одной стороны, развить их посредством сопоставительного лингвистического и религиозно-мифологического анализа и, с другой стороны, указать на синтетическую, компилятивную, природу ведического прообраза Рода не только как Рудры – Шивы, но и как Брахмы – Праджапати.

Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян :

1) Род – творец Вселенной;

2) Род «вдувает» жизнь в людей;

3) Род – бог неба и дождя;

4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);

5) Род связан с благостным огнём;

6) Род связан с подземным пеклом;

7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);

8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа») 55 .

Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы 56 .

Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться 57 . В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством» 58 , то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.

Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля» 59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо мужчинам и женщинам» 60 .

Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный 61 . Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба» 62 . Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь 63 , санскритского слова «рудхиха» – красный 64 . Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.

На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой 65 . Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды 66 .

Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле» 67 , являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.

Фаллические культы

По мнению Б.А. Рыбакова, все идолы, найденные «в разных местах славянского мира», могут быть разделены на три категории. Это «идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков» 68 . Как явствует из такой классификации , треть из имеющихся типов идолов фалловидны, то есть связаны с культом Рода либо, в более широком смысле, с культом плодородия, жизненной силы. Помимо, идола найденного в реке Збруче на русско-австрийской границе, фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в XI–XII веков (погруженные изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше 69 . При раскопках в Старой Руссе также был найден деревянный антропоморфный фаллос, очевидно, входивший в состав свадебного набора 70 .

Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множест­вом фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus"a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit"a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71 . Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.

Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса 72 . Одно из определений этого органа «шиш».

На санскрите «шишна» означает «фаллос» 73 . Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой 74 . «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследовате­лей; кроме того, мы можем найти воспоминания о куль­товых изображениях фаллоса в старых "мужских" пого­ворках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сбе­регали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степ­ную крупного фаллического идола)» 75 .

Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе 76 . Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами 77 .

Веды утверждают, что ближайшие 10 тысяч лет на всей Земле, будет эпоха нового расцвета Ведической Культуры. И произойдет она благодаря тому, что люди всех наций будут собираться вместе и прославлять в своих гимнах и песнопениях Всевышнего в образе Кришны (Коляды – Крышеня), как изначальную Причину всех Причин.

Итак, давайте разберемся, есть ли действительно сходство между Славянскими Ведами и Индийскими? Этот вопрос сейчас волнует умы многих людей. Стоит ли доверять знаниям представленным в Священных писаниях таких как «Бхагават — Гита» и «Шримад-Бхагаватам»?

Повествование из Индийских Священных писаний

В древнейшем Ведическом произведении «Брахма-Самхите», Брахма — первое живое существо в этой вселенной, проявивший по плану Всевышнего все планетные системы и заселивший их разнообразными существами, описывает Верховного Повелителя следующим образом: «Кришна, известный как Говинда, является Верховным Богом всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства. Являясь началом всего, Сам Он не имеет начала. Он – изначальная Причина всех Причин».

Далее Брахма повествует, что Он Сам, все обитатели вселенной и все бесчисленные воплощения Бога нисходят в эти материальные миры из Вселенской души — Маха-Вишну, который Сам является лишь распространением (экспансией) полной части Говинды.

Являясь источником бесконечных качеств, Всевышний имеет бесчисленное количество имён, и Кришной его называют потому, что он привлекает своей красотой, любовью и достоинствами всех без исключения. Имя Говинда означает, что только Он приносит полное удовлетворение всем чувствам живых существ. А поскольку природа всех душ – любить, то святые, поднявшиеся выше страха и благоговения перед Богом, называют Его Говиндой.

Для того, чтобы давать людям необходимое духовное знание и поддерживать порядок, во вселенные нисходит множество воплощений Вишну – частичных проявлений Его энергий. Для того, чтобы открыть земному миру взаимоотношения мира духовного и привлечь всех обитателей вселенной высочайшей духовной любовью, один раз в день Брахмы (раз в 4 млрд. 320 млн. земных лет), Кришна через Вишну нисходит Сам лично, как самое милостивое воплощение Бога на Земле.

Согласно Ведам, прародители человечества получили знание Вед более двух миллионов лет назад, а Сам Кришна пришел на Землю в династии Бога Солнца — Сурьи Нараяны 5131 год тому назад. В объёмном труде по астрологии под названием Кхаманикйа тщательно описано положение созвездий в момент Его рождения на Земле, что является научным подтверждением Его явления в качестве Верховной божественной личности.

Демонстрируя свою духовную природу и независимость от действия низших энергий материального мира, младенец Кришна проявился из чрева своей матери Деваки в прекрасных одеждах и неземных драгоценных украшениях.

Отчасти играя роль обычного ребенка, Всевышний принес благо всему миру. Рассказы о Его удивительных деяниях бережно передаются от поколения к поколению из глубины веков. Они сохранены в устной народной традиции, в священных Ведических текстах, а среди священнослужителей они передаются от учителя к ученику.

Это в равной степени относится как к России, так и к Индии. Очень важно и интересно сравнить два этих источника Ведических знаний, учитывая в то же время, что в устной просто-народной традиции, возможны постепенные искажения и отклонения от первоисточника по ряду причин (культурологических, религиозных, политических).

В 1881 г. в Санкт-Петербурге вышла книга Стефана Ильича Верковича «Веда славянъ. Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданiемъ у македонскихъ и фракiйскихъ Болгаръ-Помаковъ». Ряд французских и итальянских исследователей того времени лично проверяли изложенные в ней сведения, организовав экспедиции в Родопские горы. Они подтвердили подлинность этой публикации. Кроме того в XIX веке великое множество подобных устных народных преданий было записано в России, Украине, Белоруссии исследователями П. Безсоновым, Н.Е. Романовым, П. Шейном, А.А. Потребнёй.

О чём же повествуют Веды славян?

Над всеми – Всевышний Бог; Коляда – Крышень — Сын Вышня-Дажьбога. Скажет Солнцу: «Свети!». Светит Солнце, скажет Месяцу: «Свети!», тот светит. Скажет Дождику: «Омочи землю, чтоб родилась рожь-пшеница!» – и пойдет с небес благодатный дождь. Будь прославлен Коляда-Крышень!

Согласно народным преданиям, 4 — 6 тысяч лет назад, для того чтобы дать Веды волхвам, Коляда-Крышень воплотился на Земле вместе со своим старшим братом Овсенем. Их родители Злата Майя и Вышень-Даждьбог.

Рассмотрим часть Ведических текстов славян в современном звучании русского языка.

В тёмном царстве хмурые тучи, воронья кружатся стаи. Там Кащей Бессмертный лютует, колдунов-ведьм собирает, всех служителей Чернобога. И сошлись Маргаст и Маргана, прилетела Чёрная Кали, и Мазата – сестрица Мага, и пришла старуха Мора-Юда. Соползались союда и змеи –приползла змея Пераскея. Вместе с нею Сурова Ламья, чёрный Аист вместе с Драконом. Волкодлаки пришли, вурдулаки. Собирались они соезжалися, стали думать, как погубить им Коляду — Крышеня, молодого Бога. И сказал струхе Море-Юде черный князь Кащеюшка Виевич: «Обернись молодою девой, полети-ка в Ирий. Изведи молодого Бога! Его кости пусть стануть прахом, пусть развет их чёрный ветер»! Тут Мора-Юда разлютовалась и слила вино в злату чашу, и в ту чашу подлила яду. То отрава лютая сердцу, то смерть чёрная скоротечная… Прилетела в Ирий Мора-Юда и на трапезе с чашей встала.

И спросили волхвы у ведьмы: «Ты зачем пришла, Мора-Юда»? Я пришла, принесла вина молодому Сыну Даждьбога. Пусть он выпьет вино из чаши! Отвечали ей колежане: Коляда, наш Бог, молоденек! Пить вино Ему рановато. Грудь в вино обмакни, Мора-Юда, дай-ка грудь молодому Богу!

Грудь в вино обмакнула ведьма и взяла на рученьки Бога, поднесла ему грудь с отравой. Коляда к груди приложился, молоко он пил вместе с ядом. С ядом высосал жизнь Моры-Юды. Сотряслися Земля и Небо, только ведьма, ставши старухой, испустив предсмертный крик, упала, ноги раскинув и клыкастую пасть раскрыв. Ужаснулись все колежане, видя тело старухи Моры-Юды. Её зубы – чёрные скалы, её ноздри — в скалах пещеры, её груди – холмы, а волосья – кусты, а глаза – слепые колодцы, ее бёдра – два горных кряжа, её руки – мосты над бездной, а живот — иссохшее море.

Бога тут Заря подхватила, Хорс низверг на Землю Мору-Юду – содрогнулось царство Кащея.

И тогда из Темного царства черный Аист к Сварге поднялся. Был велик и страшен тот Аист, свет закрыл своими крылами. Налетел на Божича Аист, клюв раскрыл и в миг проглотил. И померкло светлое Солнце, расплескалось синее море, содрогнулись высокие горы. Вдруг почувствовал Аист жженье. Тут же выплюнул Коляду-Крышеня и попробовал заклевать. И тут Аиста Сын Дажьбога разорвал, схвативши за клюв, как травиночку рвёт ребёнок.

Рассердился Кащей Бессмертный, разошелся-разлютовался напустил на Ирий Дракона. Прилетел Дракон и разинул пасть. По земле влачил он одной губой, облаков касался второю. Его челюсти – словно ущелья, зубы – будто вершины гор, был язык Дракона дорогой, а дыхание – ураганом. И пошли по этой дороге в пасть Дракона все колежане, а за ними двинулся Божич. Коляда-Крышень вошел во драконью пасть – тут же стал расти, подыматься. Выше гор поднялся высоких, выше облаков поднебесных. И душил Сын Божий Дракона, разрывал его он на части. И Дракон не выдержав, лопнул.

Посрамлен был Чёрный Кащей Колядою, Сыном Дажьбога! И отныне Бог Коляда-Крышень по сырой Земле-Матушке ходит, золотую одежду носит. Он от града идет до града, от села – к селу огнищанскому. Вместе с братом ходит Овсенем и читает Звездную Книгу. И тогда с мужами святыми светлый мир нисходит на Землю.

Веды Славян гласят, что Крышень обратился в Камень — Гору Алатырь и реку Алатырку, а когда к саду Ирия, что в долине Алатырской горы, пришёл Индра и пригнал грозовые тучи, Крышень по просьбе небесной коровы Зимун поднял над Ирием Алатырскую гору в виде зонтика!

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к себе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!

Как младому богу Крышеню приглянулась Богиня РАДА и сыграли они с Крышнем свадьбу, и родились вскоре у них детушки брат с сестрою: Кама (бог любви) и Уряна.

В Индии современник Кришны, великий мудрец Вьяса, систематизировал и записал обширные Ведические знания, суть которых изложил в произведении, известном как Бхагавата Пурана, десятая Песнь которой рассказывает о деяниях Кришны.

Там говорится, что ещё до рождением Кришны, правивший в то время демонический царь Камса был предупрежден о том, что Кришна положит конец его злодеяниям. Поэтому Камса приказал убивать всех рождавшихся в то время младенцев. Когда он узнал, что Кришна уже родился и живет во Вриндаване, Камса не прекращал попыток убить Его, посылая туда могущественных колдунов, магов и демонов .

Первой он послал Ведьму Путану, которая владела чёрной магией, могла летать по небу губила младенцев самыми страшными и греховными способами. Войдя во Вриндаван, эта ужасного вида ведьма приняла облик обворожительной женщины. Очаровав всех обитателей Вриндавана своей красотой, она захотела накормить младенца Кришну своей грудью, которую вымазала смертельным ядом. Всевышний, Верховный Отец всех живых существ, чтобы остановить злодейство Путаны и явить ей Свою Высшую Милость, в образе Младенца выпил вместе с молоком и саму жизнь Путаны, которая после смерти приняла свой естественный и ужасный образ, удивительно точно соответствующий образу Моры-Юды в Ведах славян. Но т.к. она предложила Кришне своё молоко на Земле, Он сделал её одной из своих кормилиц в духовном мире.

Затем Камса посылал во Вриндаван демонов в образах смерча, телёнка и гигантской птицы, но все они, один за другим, получали освобождение от оков материального существования, принимая телесную смерть от Кришны.

Могущественного Демона, принявшего образ птицы, звали Бакасура. Он стремительно налетел на Кришну, раскрыл свой острый клюв и проглотил Его, но сияние Кришны стало жечь его горло. Бакасура тут же выплюнул Кришну и попытался заклевать Его. Кришна на глазах у своих маленьких друзей схватил его за клюв и разорвал, будто соломинку. Младший брат Путаны и Бакасуры — Агхасура, решив отомстить за смерть родственников, принял образ гигантского Змея. С помощью своей мистической силы он увеличился до такого размера, что его верхняя губа касалась облаков, а зубы походили на горные вершины. Когда он проглотил Кришну вместе с друзьями, Кришна в глотке демона тоже стал увеличиваться в размерах, пока глаза того не вылезли из орбит и он не задохнулся. Гигантская пасть Агхасуры так и осталась открытой на протяжении многих дней и постепенной высохла, став местом весёлых игр для друзей Кришны.

Все полубоги с небес с изумлением наблюдали за тем, как Кришна избавлял их от демонов, с которыми они не могли справиться сами. Ведь когда Бакасура направлялся во Вриндаван, с ним по очереди сражались все боги и полубоги, но так и не смогли его победить). Камса со своими приспешники ещё много раз пытались погубить Кришну и его друзей, но все они были освобождены от оков материального существования Кришной и его старшим братом Баларамой.

В Ведах, хранящихся в Индии, в Бхагават-Пуране рассказывается, что Кришна превратился в холм Говардхан, и убедил пастухов отменить жертвоприношение царю небес Индре. Разгневанный Царь Небес наслал на Вриндаван облако Самвартаку, которое своими нескончаемыми потоками воды затопляет все низшие и средние планетные системы во время частичного уничтожения вселенной для её последующего обновления и совершенствования.

Однако Кришна, продолжая играть роль ребёнка, одним мизинцем левой руки с легкостью поднял огромный холм Говардхан и продержал его над Вриндаваном как зонтик, иссушая при этом безкрайние воды потопа. Он сделал это для того, чтобы лишить гордыни своего помощника, управляющего стихиями воды и грозы — Индру, который не верил, что Сам Верховный Бог играет на земле роль маленького ребёнка. Опомнившись, Индра отозвал облако и пришел просить прощения в сопровождении небесной коровы Сурабхи, которая поблагодарила Кришну за спасение от потопа своих детей.

Исходя из всего этого, хочу обратить внимание читателей на единство, а не различия первоисточников Ведической Культуры, сохраняемой в России (включая все славянские страны) и Индии. Тем более, что эти различия — мнимые. Тот, кого индусы зовут Брахмой, у славян величается Родом-Породителем, Вишну – Вышенем, Кришна – Крышенем, божественный лес Вриндаван – Небесным садом Ирием, холм Говардхан – горой Алатырь, Небесная корова Сурабха – Зимун, а шикха вайшнавов – казачьим оселедцем. В славяно-арийских Ведах говорится о том, что Веды были дарованы славянскими Богами индусским браминам. В индийских Ведах говорится, что они были получены от светлых Риши (белых Богов), пришедших с Севера. Таким образом, первоисточник Ведической Культуры – един.

Поэтому нет смысла противостовлять, эти две культуры Индийскую и Славянскую и та и другая, несет истину и знания людям. И если есть возможность получать знания через ВЕДЫ, то этим нужно воспользоваться и принять их, как изначальную, чистую и высшую истину! К сожалению в славянской культуре источник был практически утерян, а в Индии ВЕДЫ остались первозданными. Поэтому тем кто хочет получить высшие знания о Боге, конечно обратятся к таким книгам, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагават-Гита».

Статья подготовлена по интернет материалам.